Los Sabios y las Escrituras

Los Upanishads[1] explican que en el comienzo Dios estaba solo como Uno sin manifestación. Mas aún, Él tenía el deseo de experimentar jubilo a través de Su propia multiplicidad. El Señor proyectó una parte infinitesimal de Sí mismo como el universo manifestado, entonces Él mismo se cubrió con el velo de maya[2], de tal manera que Él en Sus formas innumerables olvidaría Su divina esencia y lentamente despertaría del sueno material a la realidad espiritua

            Muchas personas han argumentado sobre esta explicación de la creación divina. Una vez yo expresé mi propia critica a mi maestro espiritual, Baba Hariharanada. “ Esto es injusto, es cruel,’ dije, “¿Por qué Dios está creando tal complicación? Si Él desea ser descubierto, ¿por qué El se esconde tan bien que nadie puede encontrarlo?

            Baba contesto, “ Porque no habría creación si  no fuera por maya, no habría problema. Si no hubiera maldad en el mundo, no habría creación. El propósito único de maya es para él jubilo de Dios de re-descubrirse Él mismo, un alma a la vez.”

            He leído virtualmente cada escritura de cada religión y no he encontrado nunca una explicación más satisfactoria que esta. De otra parte, todavía se queda corta en clarificar el misterio supremo de Dios. Nunca entenderemos esto hasta que lleguemos a ser Dios, hasta que despertemos totalmente a esa realidad. Afortunadamente Dios no nos abandono completamente en las tinieblas de maya. El dejo dos  puntos de guía vitales a  lo largo del camino: los sabios y las escrituras.

            Las escrituras son los manuales para vivir una vida centrada en Dios. Los Sabios son los ejemplos vivos de una vida perfectamente en sintonía con Dios. Una es la teoría y otra la practica. Si usted sigue las escrituras, su vida gradualmente será más pura y más divina. Si su vida no está también asociada con un sabio; un santo, un maestro, un profesor o guía espiritual, las escrituras serán solamente palabras desprovistas de un significado más profundo. Las palabras pueden ser extremadamente confusas, especialmente para la limitada inteligencia humana. Un buscador espiritual necesita un maestro quien pueda interpretar las escrituras de acuerdo con el poder de comprensión del estudiante.

En tiempos antiguos, el conocimiento de la realidad era transmitido simultáneamente por medio de las escrituras y los sabios. Hoy, la mayoría de las religiones tienden a depender únicamente de la palabra escrita, habiendo perdido casi toda la conexión con las escrituras vivas, latentes, y operantes de los sabios. El papel del maestro, guru, tzaddikim[3], starets[4], o el rabbi[5], ha disminuido. Los maestros se convirtieron mas y más en académicos y menos en practicantes de los trabajos que ellos estudiaban. Incrementaron su conocimiento de los comentarios y memorizaron las Sagradas Escrituras pero no las entendían por su propia experiencia. Como resultado de ello, virtualmente ninguna religión actualmente enseña las escrituras como deberían ser ensenadas. Instituciones y jerarquías de sacerdotes, maestros y eruditos cumplen su papel en la sociedad pero no transmiten el conocimiento directo de como encontrar a Dios.

Búsqueda Insaciable de Naren por un Verdadero Maestro

La Madre Teresa escribió una hermosa carta: “ Aprendamos a ser como nuestro Señor Jesucristo quien dedicó 30 años de 33 en silencio y quien comenzó su ministerio con 40 días de silencio y ahora enseña a través del silencio después de haber completado su ministerio en la tierra.” Esta observación resume la humildad de un verdadero maestro. La espiritualidad nada tiene que ver con ostentaciones, ser popular, agudo, inteligente, o bien formado. Se trata de alcanzar la profundidad del silencio donde la sabiduría eterna florece y se distribuye libremente a todos. Tenemos que aprender a ejercitar nuestra discriminación espiritual para así encontrar el verdadero maestro. Muchas veces las personas encuentran un ser realizado, un gran santo, un mahatma (una gran alma) y ni siquiera la reconocen.  Sucedió en tiempo de Jesús, sucedió en tiempo de Buda, Rama, Krishna, Guru Nanak, e innumerables otros. Cada gran santo realizado fue malentendido por la inmadurez de los estudiantes, por el ego. Es nuestro deber, otorgado por Dios, refinar nuestro intelecto para así poder desarrollar esta discriminación espiritual. Nunca debemos aceptar un guru con fé ciega. Todos hemos visto el resultado de la fé ciega o del extremismo. Un guru debe ser siempre probado y algunas personal prueban su guru mas que otros. Yo no acepté mi maestro, Paramahansa Hariharanada por muchos años.

Un joven llamado Narendranath, o Naren en forma corta, fue un chico muy rebelde en su juventud, e iba de profesor en profesor preguntándoles a todos ellos, sin importar de que religión eran, ¿“Ha visto usted a Dios?”

Invariablemente ellos respondian, “No, pero puedo contarle acerca de Él y sus maravillas....” Naren decía, “No gracias y se marchaba.

Naren continuo preguntando y preguntando hasta que se encontró no una persona que le dijo, “Si, por supuesto. Lo veo a El tan claramente como a usted. No, en realidad eso no es totalmente cierto --- Lo veo a Él mas claramente que a usted.” Ese fue el gran sabio de Bengala, Ramakrisha Paramahansa. Naren estaba asombrado que alguien se hubiera atrevido a decir eso con tal autoridad y esa respuesta lo perturbó profundamente.

            El no aceptó a Ramakrishna al comienzo. Él lo amó como a una persona pero no lo acepto como guru. En las etapas iniciales él le criticó constantemente, lo maltrato, se burló de él y lo ridiculizo. Lo llamó un hombre emocional, patético, lleno de engaños siempre llorando a su Madre Kali. Nara estaba muy orgulloso de su proeza intelectual, de su propia racionalidad. Aun así el se sintió atraído por este hombre cuando no entendía por que. Su mente racional se reveló violentamente contra este santo, sin embargo su corazón fue magnéticamente atraído hacia él.

Un día Ramakrishna abrió una pequeña ventana en el alma de Naren. Aparentemente sucedió de una manera muy casual. Muchos discípulos estaban sentados alrededor de Ramakishna cuando llamo a Naren, “ Por favor venga y siéntese conmigo en el sillón.” Mientras Naren se sentaba, Ramakrishna indiferentemente estiro sus piernas y toco el cuerpo de Naren con sus pies. Inmediatamente Naren entro en samadhi. Fusionado en la realidad suprema, Naren perdió toda conciencia terrenal. Ramakrisha retiro su pie con una pequeña sonrisa en su cara. Len de Narenntamente Naren regreso a su conciencia ordinaria. ¿“Que me hizo usted? Por un momento no supe quien era”, exclamo Naren. ¿Es usted un mago?, No me vuelva a hacer eso nunca más”. Pero ese fue el comienzo de la transformación de Naren, después de eso comenzó rápidamente a cambiar. Debido a este incidente combinado con los devotos servicios a su maestro, el joven Naren floreció mas tarde como el famoso Swami Vivekananda, el pionero del yoga y Vedantas en el occidente.

Santos y Sabios

ekam sat viprah bahudha vadanti
“La verdad es una, los sabios hablan de Ella distintamente.”
          Rig Veda[1]

            Los sabios han hablado de Eso a través de dos caminos principalmente: sus platicas (la teoría) y sus vidas (la practica). A propósito, raramente una existe sin la otra. Aunque algunos sabios escogieron permanecer absorbidos en completo silencio, sus vidas hablan volúmenes sobre su santidad.

            Es necesario hacer algunas distinciones entre el verdadero significado de “santo” y “sabio”. Los Santos son “trabajos en progreso” que inspiran a otros a desarrollar una cualidad que han exhibido perfectamente en sus vidas tales como caridad, devoción, paciencia, perdón y otras más. La mayoría de las religiones tienen sus propios santos algunos de ellos han demostrado poderes de sanción y otros milagros. La iglesia Católica Romana tiene un proceso muy complicado para declarar que ciertos miembros de su iglesia pertenecen a la categoría de santos. El primer paso es la beatificación; para entonces puede haber cientos de solicitudes e investigaciones antes del paso final de la veneración. En Hinduismo, “santo” puede ser un titulo automáticamente dado a los monjes de cierta orden, o el titulo puede dar connotación de honor dado por los discípulos a sus maestros, o viceversa por un maestro a un discípulo escogido. El Judaísmo es una excepción interesante ya que aquellos de fe Judía a menudo dudan en llamar a alguien, santo. Vivir una vida piadosa y buena es la más alta prioridad lo cual implica conocer y acatar estrictamente los mandamientos del Torah y el Talmud. Elevar a alguien al estado divino es menos importante.

            Los Sabios de otra forma, son seres perfeccionados, en contacto permanente con la fuente divina habiendo dirigiendo todos los aspectos de sus vidas completamente a Dios. Ellos no manifiestan simplemente unos pocos atributos, ellos han cesado de existir para si mismos. Ellos no son una antorcha sino que se han convertido en el fuego mismo. Su posición en la vida es irrelevante a su estado espiritual. Ellos pueden ser reyes (como Janaka, Krishna, o Salomon), monjes (como Buda o Mahavira) o excavadores de zanjas (como Baal Shem Tov)

El conocimiento directo de Dios es la única medida verdadera de sabiduría – no el conocimiento teológico, las influencias políticas, piedad, martirio, visiones, profecías, misionero o actividad evangélica, reformas sociales, demostraciones de milagros o super poderes. Los individuos no deben ser categorizados como sabios por sus poderes de hacer milagros solamente, ya que puede ser declarado que algunos poderes síquicos pueden ser observados en la mayoría de las personas de vez en cuando. 

El plan creativo de Dios necesita tanto a los santos como a los sabios para ser cumplido. Los santos inspiran mediante la expresión de una cualidad divina, mientras al mismo tiempo retienen sus fundamentos de humanidad. Este es un elemento crucial, puesto que los seres perfeccionados o avatares están demasiado lejos de la realidad de cada día de las masas generales. Afortunadamente los santos pueden todavía cometer errores espantosos. Los sabios (y místicos) por otra parte son puntos de guía para los buscadores espirituales mas avanzados que han desarrollado el deseo de erradicar completamente todo vestigio de su naturaleza humana y realizar en forma total su divinidad. Ellos funcionan como modelos para aspirantes devotos. Estos buscadores espirituales están listos para sumergirse en la realidad de Dios. Ellos están listos a eliminar cualquier vestigio de animalidad que quede en ellos a fin de manifestar en forma total su divinidad. Los Sabios son para todo el mundo, pero sus mas preciosas enseñanzas y su santa presencia es principalmente para el beneficio de un grupo de almas en particular.

      ¿Responder a la pregunta “que es un santo? ¿Que es un místico? Es difícil. Mientras examinaba la vida de cientos, encontré finalmente una definición hermosa de una gran madre sabia de la India llamada Ammachi.

Un sabio no es lo mismo que un santo. Un santo es una persona que esta aspirando la realización de Dios y quien ha alcanzado un alto grado de pureza de mente. El experimenta la presencia de Dios, pero no ha alcanzado la unión con El. Aun tiene que trabajar para lograra la perfección. Pero un sabio es uno que ha alcanzado la Unión con la Realidad Suprema  y ha llegado a establecerse permanentemente en esa Conciencia. Tales sabios son considerados austeros en el sentido de no ser frívolos. En otras palabras ellos son serios. Están siempre centrados en  Dios. Aun cuando ellos hacen chistes habrá un propósito serio detraes de ello para dirigir la gente a Dios. Tampoco viven una vida lujosa. Aun si vivieran en un palacio, seria lo mismo para los que si estuvieran en una zanja, porque no tienen conciencia corporal como nosotros. Ellos tienen únicamente conciencia del Dios Mismo. Esos Sabios austeros están libres del deseo y la furia.

        De la mima manera en el Bhagavad Gita, 5:20,  hay una descripción de un Sabio:

“Todo alrededor de los austeros sabios, libre del deseo y colera, quienes han subyugado sus mentes y han realizado el Yo interior, irradia la paz beatifica de Brahman el Absoluto.”

      La diferencia entre un sabio y un santo puede también ser explicada como la diferencia entre el conocimiento y la sabiduría. Podemos ganar conocimiento de cualquier cosa aun de asuntos espirituales, pero la sabiduría va mas allá del conocimiento. La sabiduría pertenece al campo de la super-conciencia alcanzada en profunda meditación (paravastha, en Sánscrito.) El conocimiento pertenece al campo de lo que hacemos en el mundo ahora mismo. Podemos compartir el conocimiento, pero nunca podremos alcanzar sabiduría de esta clase de lectura.

      Para alcanzar sabiduría debemos cerrar todos nuestros sentidos, introvertir la mente e ir al estado que esta mas allá del pensamiento. Lao Tzu, el fundador del Taoísmo en la China dio una hermosa receta. El dijo, “para conocer, añada un poco cada día. Para conseguir sabiduría, remueva un poco cada día.”

Funciones de los Santos y Sabios

Un error muy frecuente es tomar la vida de los sabios, sus trabajos o ensayos como la Verdad absoluta. Puesto que ellos tienen acceso a la Verdad absoluta, pensamos que todo los que dicen debe ser Verdad absoluta. Debemos darnos cuenta sin embargo, que han sido designados por Dios para cuidar de un grupo especial de almas que serán atraídas hacia ellos en un contexto particular, en un lugar particular. Sus vidas, sus trabajos y sus enseñanzas están dirigidas hacia ese conjunto de almas en ese momento particular. No quiere decir que ellos están vendiendo verdad parcial. Ellos están enseñando la Verdad eterna pero lo están haciendo a la medida del poder de comprensión de ese rebano particular que les ha sido asignado.

Cuando oímos Neem Karoli Baba decir por ejemplo que el camino de la devoción es el único camino a Dios, eso es cierto para ese grupo. Si usted comienza a comparar estas enseñanzas con otro gran maestro que dice que el camino a Dios es solamente a través de la introspección, tal como Ramana Maharshi, parecen contradecirse entre si. ¿Cómo pueden estar  hablando sobre la misma Verdad?. Pero lo están, en una forma en que sus propios discípulos pueden entenderlo mejor. Esta es una función muy importante de los sabios. Ellos transmiten y adaptan la verdad eterna para un determinado tiempo y para un determinado grupo.

Cada vida individual es una metáfora para un historia invisible escrita por Dios. En la trama de una novela hay caracteres bueno y malos, papeles mayores y menores. Santos y sabios juegan un papel mayor para el Bien. Cada aspecto de sus vidas es un mensaje escondido para aquellos que tienen ojos para verlo. Ellos son las escrituras vivas. Cada santo y sabio también personifican un atributo particular necesario para completar exitosamente la jornada espiritual. Así es como Harischandra[1] fue puesto a prueba por su verdad, Mira[2] por su amor a Dios, Buda[3] por su renunciación, Gandhi por su ahimsa[4], Sita[5] por su castidad, Padmapada[6] por su servicio a la enseñanza, los Gopis por su auto-renuncia, Sabari por su paciencia y Shams-i Tabriz por su convicción de que él era Dios.

¿Cómo encontramos nuestro maestro?. Esa es el enigma de la vida que cada uno tiene que resolver. Cuando lo o la hayamos encontrado, entreguémonos a ellos como si nuestras vidas dependieran de eso, porque le tomo a nuestra alma millones de encarnaciones encontrar esa persona. Para eons, trabajamos muy fuerte para encontrar alguien que tiene la Realidad, quien tiene la Verdad eterna y quien sabe como impartirla. Eso es lo que es extraordinario de haber encontrado un maestro. Las personas que se dedican constantemente a la búsqueda espiritual de una parte a otra no saben lo que están perdiendo. Ellos creen que “entre mas es mejor”, así que coleccionan maestros y así también coleccionan confusión. Sin embargo, buscar por todas partes es parte también de su karma; mediante esta experiencia eventualmente encontraran su maestro.

Anandamoyame Ma, otro gran sabio de la India dijo:

“Un santo es como un árbol. No llama a nadie ni aleja a nadie. Da abrigo a quien desee venir, sea un hombre, mujer, niño, o animal. Si usted se sienta bajo un árbol él le protegerá de la inclemencia del clima, del sol abrumador como también de la lluvia intermitente y le da flores y frutos. Bien sea que el ser humano los disfrute o un pájaro los pruebe, poco le importa al árbol; su cosecha esta allí para el que quiera venir y tomarla. Y finalmente pero no menos importante, se da así mismo. ¿Cómo asimismo? El fruto contiene las semillas para un nuevo árbol, sombra, flores, frutas y a su debido tiempo usted llegara a conocerse a simismo.”

Usted se convertirá en un árbol. Esa es la promesa de todos los maestros y esa es nuestra responsabilidad. Paramahansa Hariharananda ha dicho muchas veces. “ He venido a hacer discípulos, he venido a hacer maestros.”  En otras ocasiones él dice, “Ustedes deben llegar a ser mas grande que Hariharanada.”

Si, es una orden mayor, pero Dios espera que todos lleguemos a ser como Dios.

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