kbar, el gran emperador de la India, y su esposa, Begum, se habían enamorado a primera vista y vivieron felices juntos durante muchos años; sin embargo, en tiempos recientes, empezaron a sentir algunas fricciones en su relación. Akbar comenzó a pasar más y más tiempo en la corte, y el tiempo que permanecían juntos estaba lleno de mal genio e impaciencia. Ambos se tornaron muy miserables. Una tarde, después de un desacuerdo particularmente amargo, Akbar dijo, “ Ya no más. Ya tengo suficiente! Has hecho insoportables los últimos meses de mi vida; empaca tus cosas y regresa a donde tus padres. No quiero verte más!”

Sollozando, Begum le rogó a su rey, “Por favor, por favor, no me devuelvas de esta manera. Yo te amo, no puedo vivir sin ti!”

Akbar, aún temblando, gritó: “No. Es demasiado, se acabó. Empaca tus cosas y vete!”

Devastada, Begum se acercó a su más fiel amigo y consejero Birbal, “Oh, qué puedo hacer? No puedo vivir sin él, cómo puedo cambiar su mente?”

Birbal, el astuto primer ministro, siempre tenía una respuesta. “Tu debes ir donde Akbar y decirle: “acepto tu orden de que me vaya. Solo tengo una humilde petición: déjame llevar el objeto más querido conmigo.” Seguro que te la otorgará.”

“Pero, cómo podrá esto cambiar su mente y permitir que me quede?” preguntó ella

Birbal le explicó el plan en detalle. Sus ojos se iluminaron y asintió. “Sí, es una muy buena idea, pienso que puede funcionar”.

Begum, envió un mensaje al emperador  pidiendo con humildad le hiciera una visita a su apartamento antes de irse.

Cuando él llegó, ella dijo: “Señor, he seguido todas tus instrucciones y he empacado todas mis pertenencias. Tengo un último favor que pedir.”

Akbar, con poca paciencia, replicó,”Qué es?”

“Que permitas que yo me lleve el objeto que más aprecio”

Akbar, suspiró, “Sí, claro, lo que quieras”.

“Gracias mi muy misericordioso señor. Ahora permíteme servir un último vaso de vino y bebamos juntos de tal forma que pueda mantener este instante en la memoria cuando me vaya.” Con poco entusiasmo, tomó el vino de su mano y bebió rápidamente. A penas el vino mojó sus labios, cayó al piso en un profundo sueño; el tranquilizante que ella había puesto en su copa minutos antes, había surtido efecto. Sin perder  tiempo, le dio instrucciones a sus sirvientes para que lo pusieran en un gran cofre, el cual era halado por una caravana de camellos. Partieron hacia el palacio del padre de ella, el cual se encontraba a un día de camino.

Su padre no estaba realmente sorprendido de verla llegar a su puerta con todas sus pertenencias, ya que, desde algún tiempo atrás, tenía conocimiento de la tormentosa relación que llevaba su hija. El la saludó cálidamente y acordó recibirla sin hacer demasiadas preguntas. Ella, una vez adentro en su apartamento, abrió el cofre y ordenó que el durmiente Akbar fuera suavemente colocado en su cama. Esperó pacientemente a que él se despertara.

Luego de unos instantes, el abrió sus ojos y observó que estaba en otro lugar . Frotó sus ojos y se sentó, exclamando: “Dónde estoy?! Qué estás haciendo aquí, qué me has hecho?!”

Con calma, Begum contestó, “Estamos en el palacio de mi padre, me despachaste del tuyo.”

“Pero cómo llegué aquí?, gritó el rey.

“ Cuando me despediste, me diste permiso de llevarme el objeto más precioso. Tu eres el objeto más precioso que he conocido”.

Akbar, despacio, empezó a recomponer todas las piezas y, comprendió que había sido objeto de un engaño.  Empezó a reír y preguntó: “Quién te metió en esto?”

“Birbal, claro, quién más?!”

La risa del rey se intensificó y dijo, “ Cómo podría vivir sin alguien que me quisiera lo suficiente como para ejecutar este plan? Perdonémonos y retornemos a casa juntos!”

Como en el resto de estas historias espirituales, Akbar representa la mente ciega y crédula, y Birbal , el alma. Esta historia introduce un nuevo aspecto -Begum, que simboliza el intelecto. El intelecto es la más alta facultad de la mente, el cual tiene la capacidad , si está guiado por el alma, de discernir entre los sueños materiales y la realidad espiritual.

En esta historia, el alma da una indicación valiosa para ganar la batalla espiritual: “ Si la mente está atada a un patrón espiritual negativo; esto es, pasa cada vez más tiempo en la corte del ego (el aspecto manipulador de nuestra conciencia) y rechaza ver cualquier razón (i.e. ver la reina-intelecto), pongan la mente a dormir fuera del mundo por un tiempo.  Bríndenle la intoxicación de la meditación o contemplación, y muévanla fuera de su reino.” En otras palabras, libérenla del encierro del ego.

Mi maestro espiritual, Paramahansa Hariharananda, le recuerda a sus discípulos: “La buena compañía los hará buenos. Y, la malas compañía los hará malos”. La clave del éxito en la batalla espiritual es alejarnos de la mala compañía del ego , y buscar,  la buena compañía del intelecto iluminado ( la reina –intelecto bajo la guía de Birbal, el alma).

Bríndese una oportunidad, una nueva experiencia alejada del ego. Esto puede sorprender a la mayoría de las personas. Si no somos el ego -una palabra latina que significa “yo”-, entonces, qué somos? Si no soy el “yo”, entonces qué soy?” Esta es la pregunta que da inicio a la búsqueda espiritual y a la práctica de la meditación.

Meditación no es negar o rechazar la mente. Es, como lo señala esta historia, comprenderla con sabiduría y amor, y no dejarla correr cuesta abajo con las influencias negativas. Así como la reina-intelecto le explicó a su marido-mente, “Tu eres el objeto más querido y no puedo vivir sin ti”. La mente, de acuerdo a la filosofía védica y el yoga, es la fuente de todo-intelecto, ego, memoria, cuerpo y mundo, placer y dolor, atadura y liberación. Que más puede ser tan querido?

“El cielo, la tierra, el aire y el espacio, las montañas y los ríos, son todo parte de la mente. Solamente aparecen en el exterior. No piense que el mundo existe afuera. El mundo de afuera es solo un reflejo de su mente. La apariencia del mundo no es más que el juego de la mente; y la mente no es más que el juego del Ser omnipotente e infinito. A través de nuestra mente, creamos un mundo. Sin embargo, el Gran Ser, a través de su mente ha creado este universo entero”.
          - Yoga Vasishtha

Solo al unir, por completo, la mente con la luz proveniente del alma, podemos devolverle su verdadera dimensión. Y eso es Dios.
 

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